Novodobé okouzlení čajovými obřady – poctou orientální exotice – se odráží v mnoha zajímavých etnografických dílech, které popisují historii čaje, technologii jeho vaření, chuťové vlastnosti odrůd, postup při pití čaje orientálním způsobem na rozdíl od anglických a ruských tradic. Podle ironické poznámky japonského spisovatele jde o „bouři v šálku“ se vším klidem čajové svátosti.

Je důležité pochopit, jak jsou v čajovém obřadu ztělesněny filozofické základy mentality, etické a estetické priority určitých kultur.

Rituální úkony pocházející ze starověku, k nimž lze přiřadit čajový obřad, mají specifickou sémantiku napodobování světonázoru, ve kterém mají význam nalézt určitý druh identifikace: „Tento historický sémantický kód pro přírodu a život (…) se ukázal jako kulturní hodnota, výsledek „výroby myšlenek“, „Duchovní inventář, který používal novou ideologii a novou kulturu“. Obřady byly totožné s chápáním starých lidí. A pak se staly metaforou reality. Takové „duplikáty“, zejména neměnná podoba čajového obřadu, se staly emocionálně sémantickými kódy přístupu ke světu a ve výsledku se staly realitou zvláštního druhu, odrazem dokonalé a promyšlené akce. Tato forma, zachycující překódované vědomí, vytváří podmínky pro intersubjektivní komunikaci jako příležitost k seznámení se s filozofickým smyslem obřadu (význam bytí // znak / hodnotový znak reality). A zároveň pochopení významu rituálu je podmínkou mezikulturní komunikace, protože čaj je jedním z nejrozšířenějších nápojů na světě.

Příprava léčivého lektvaru z listů čajovníku je v Číně známá již od starověku a je zmiňována v souvislosti se jménem čínského myslitele Lao Tzu (tj. 5-6 př. n. l.), který byl v Nebeském čaji plně uznán a „legalizován“. v 8. století během éry Tang, kdy „apoštol čaje“ Lu Yu napsal třísvazkové pojednání

Svatá kniha čaje (jiný překlad je „kánon čaje“). Již tehdy byl čajový obřad chápán nejen jako čajový dýchánek, ale právě jako čas strávený nad tajemstvím porozumění životu a péčí o ducha pochopením znamenité chuti čaje. Čajový list získává význam skutečně „filosofického listu“ (parafráze na „kámen mudrců“). Jaké učení (教) si o tom můžeme přečíst na tomto prázdném listu?

Za prvé, principy přírodní filozofie staré Číny jsou součástí čínské technologie pro přípravu a použití čaje. Podle kosmogonických mýtů se původní jediná substance „qi“ dělila na dva principy: „jang“ (světlý, aktivní, tvořivý, mužský, nebeský) a „jin“ (temný, pasivní, receptivní, ženský, pozemský) – udržují harmonickou rovnováhu ve světě. Síly Jin a Jang, „+“ a „-“, se neustále navzájem nahrazují, jsou na sobě závislé a doplňují se. Symbolický význam tohoto „rituálu“ je vyjádřen otáčením šálků a konzumací energií Jin a Jang pomocí tchajwanské metody pití čaje (čínský čajový obřad?).

Světový řád v čínské přírodní filozofii (zaznamenaný například v systému Feng Shui) byl definován „pěti prvky“ (jako pojmy, označení, nikoli předměty), jak je uvedeno v knize Shu Jin: „Prvním počátkem je voda, druhým je oheň, třetím je dřevo, čtvrtým je kov a pátým je země. Tyto prvky mají vlastnosti stékat dolů, stoupat, ohýbat, měnit a přijímat setí, čímž získávají plodinu. V čajovém rituálu se stavy postupně mění, jsou v něm přítomny předměty pěti principů. Voda na čaj se speciálně vybírá, obvykle z dešťových nebo horských zdrojů, poté se ohřívá na ohni extrahovaném z dřevěného uhlí (teplo stoupá), v kovových nádobách a poté se nalévá (scezuje) do speciální keramické konvičky (hlína, zemina), kde jsou umístěny listy čajového keře (rostliny, stromu). Čaj je interakcí ohně, vody, čajových lístků, prostorů a stavů. Všechny tyto složky musí být vyváženy klidnou vyrovnaností vnímání toho, kdo čaj připravuje.

Čajový obřad poskytuje příležitost „tady a teď“ přijít do kontaktu s živoucí realitou a moudrostí starověku.