Moderní fascinace čajovými obřady – pocta orientální exotice – byla ozvěna mnoha zajímavý mietnografickými pracemi, které popisují historii čaje, technologii jeho vaření, chuťové vlastnosti odrůd, postup pití čaje orientálním způsobem, na rozdíl od anglických a ruských tradic. Podle ironické poznámky japonského spisovatele se jedná o „bouři v šálku čaje” s veškerým klidem čajové svátosti.

Je důležité pochopit, jak jsou v čajovém obřadu ztělesněny filozofické základy mentality, etických a estetických priorit určitých kultur.

Rituální činy pocházející ze starověku, kterým lze čajový obřad připisovat, mají specifickou sémantiku napodobení světonázoru, v nichž mají význam nalezení jakési identifikace: „Tento historický sémantický kód pro přírodu a život (…) se ukázal jako kulturní hodnota, výsledek „produkce myšlenek ” “, Duchovní inventář, který použil novou ideologii a novou kulturu.” Obřady byly totožné s chápáním dávných. A pak se stali metaforou reality. Takové „duplikáty”, zejména neměnná podoba čajového obřadu, se staly emocionálně sémantickými kódy přístupu ke světu, a v důsledku toho se stala realitou zvláštního druhu, odrazem dokonalé a promyšlené akce. Tato forma, která zachycuje trans kódované vědomí, vytváří podmínky pro intersubjektivní komunikaci jako příležitost seznámit se s filosofickým významem obřadu (význam bytí // znaménko / hodnota znaménko reality). A zároveň pochopení významu rituálu je podmínkou mezikulturní komunikace, protože čaj je jedním z nejrozšířenějších nápojů na světě.

Příprava léčivého lektvaru z listů čajového keře je v Číně známa již od starověku a je zmiňována v souvislosti se jménem čínského myslitele Lao Tzu (tj. 5–6 př.nl), který byl v nebeském čaji plně uznán a „legalizován”. v 8. století během éry Tang, když „apoštol čaje” Lu Yu napsal třídílný pojednání

Svatá kniha čaje (další překlad je „Kanovník čaje”). I tehdy byl čajový obřad chápán nejen jako čajový večírek, ale přesně jako čas strávený tajemstvím porozumění životu a péče o ducha tím, že pochopil vynikající chuť čaje. Čajový list získává význam skutečně „filosofického listu” (parafráze« kamene mudrců”). Jaká učení (教) o tom můžeme číst, na tomto prázdném listu pro nás?

Zaprvé, principy přírodní filozofie starověké Číny jsou součástí čínské technologie pro přípravu a použití čaje. Podle kosmogonických mýtů byla původní jediná látka „qi” rozdělena do dvou principů: „jang” (světlý, aktivní, kreativní, mužský, nebeský) a „jin” (tmavý, pasivní, přijímající, ženský, pozemský) – udržují harmonickou rovnováhu v svět. Síly Yin a Yang, „+” a „-“, se neustále nahrazují, vzájemně závislé a vzájemně se doplňují. Symbolický význam tohoto „rituálu” je vyjádřen v otáčení šálků a konzumaci energií Yin a Yang pomocí tchajwanské metody pití čaje (čínský čajový obřad?).

Světový řád v čínské přírodní filosofii (zaznamenaný například v systému Feng Shui) byl definován „pěti prvky” (jako pojmy, označení, nikoli objekty), jak je uvedeno v knize Shu Jin: „Prvním začátkem je voda, druhým je oheň třetí je dřevo, čtvrtý je kov a pátý je země. ” Tyto prvky mají vlastnosti téct dolů, stoupání, ohýbání, změny a přijímání setí, čímž se získá plodina. V čajovém rituálu se stavy postupně mění, jsou v něm přítomny objekty pěti principů. Voda na čaj se vybírá speciálně, obvykle z deště nebo z horských zdrojů, poté se zahřívá na ohni extrahovaném z dřevěného uhlí (stoupá teplo), v kovových nádobách a poté se nalije (stéká) do speciální keramické konvice (hlína, země), kde jsou umístěny listy čajového keře (rostlina, strom). Čaj je interakce ohně, vody, čajových listů, prostorů a stavů. Všechny tyto složky musí být vyváženy klidnou vyrovnaností vnímání osoby, která vyrábí čaj.

Čajový obřad poskytuje příležitost „tady a teď” přijít do kontaktu s živou realitou a s moudrostí starověku. “